לשחרר תוצאה

לשחרר תוצאה

התוצאה לא בידיים שלי
בידיים שלי האחריות לבחור ולעשות צעדים לעבר התוצאה.
בידיים שלי לחשוב שאפשר להצליח ויותר מזה ״בורא עולם ממלא את המציאות״ הוא רוצה שנהיה כלים טובים יותר לקבל את השפע יש לנו השגחה. (תאמינו לי ניסיתי הכל) כשיש אמונה חזקה שיש השגחה עליונה לכל צעד וצעד…ולומדים את זה דרך: כאב,סבל,פחדים,חרדות כי רק דרך זה מתפתחים וצומחים…ככה זה באמת!!! כי זה רצונו שנתפתח ללא עונג(:

בידיים שלי לכתוב את התוצאה – מה יקרה עם זה זה,בידיים של הבורא.
יעדים והבורא לא הולך ביחד..שימו יעד אך אל תשענו עליו תנו לבורא להחליט עבורכם.תאמינו לי מניסיון,כשמקבלים משהו שאנחנו לא בשלים זה יכול להיות נגדנו.
בידיים שלי להבין שאני ממגנטת אנשים שיוכלו לעזור לי בדרך גם אם הם ״פוגעים״ בדרך,
אלה הם השליחים של הבורא לוודא שאני רצינית לתוצאה שאני מאחלת לעצמי.
בידיים שלי לראות הסובבים בדרך,את הצרכים שלהם ולהיות למענם גם אם אני רוצה תוצאה אחרת (לא הם לא המרכז זה אני שיוצאת מהריכוז העצמי שלי למען האחר/אחרת).

בידיים שלי לבחור ברוח – בחסד אלוהים. להבין שהכל ממנו:
החומר:
הכוח
האמצעים
המשאבים
הבית
המשפחה
ועוד….
נכון עשיתי דרך
להגיע לזה אך הוא השותף שלי בחיים אנחנו עובדים יחד.
בידיים שלי לאכול נכון,בריא. למשל מין הצומח והרבה,
» ספר בראשית » פרק א » פסוק כט
"וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְרִי עֵץ זֹרֵעַ זָרַע לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה."

בידיים שלי לעשות פעילות גופנית למען הגוף שימשיך לתפקד גם אחרי גיל 50(: לא מובן מאליו…
בידיים שלי לעשות כמיטב יכולתי זה אומר שאני עושה משהו.אני עושה אותו הכי טוב שאני יכולה
בידיים שלי להתפלל עם כוונת הלב שהתוצאה תהיה טובה ונכונה עבורי ושישרת את ״רצונך״ (הבורא) כי מימלא יקרה מה שהבורא ירצה.
בידיים שלי לא לתת כוח לאף אחד.אף אחד לא באמת יכול להעניק לי את מה שאני צריכה.
הכוח שאנחנו מעניקות לבעל,לילדים,להורים,לאנשים,משפחה לא תמיד נכון לשים את הכוח אצל… ( בידקו למי אתם מעניקים כוח?

ובסוף הכל יקרה כמו שהבורא תיכנן עבורנו אז למה ללחוץ?למה לדאוג?למה לרוץ? למה???

עשו כמיטב יכולתכם בכל רגע ורגע ותניחו לתוצאות בידיים של מי שברא את העולם
וכמו שהפסוק אומר:
והבוטח ביהוה חסד יסובבנו: שמחו ביהוה וגילו צדיקים, והרנינו כל ישרי לב." (תהלים ל"ב).

עכשיו מעבירה אלייך ואלייך את האחריות,
מה בידיים שלך?
מה בשליטתך?
מהי האחריות והבחירה שלך? (צעד 3 – החלטנו למסור את רצונותינו וחיינו להשגחת אלוהים כפי אנחנו מבינים אותו.

כאן למענך,כוכבה

התמונה המנצחת הזו! מתוך החתונה של הבת שלי. מאחורי הקלעים כל כך הרבה: פחדים,חששות,דאגות,מחשבות כי חשבתי שהתוצאה בידיים שלי.ברגע ששיחררתי ונתתי לאלוהים ללוות אותי והתוצאה בידיים שלו -ניצחתי את עצמי הפנימי.
כי הכל בתוכנו(:

מזמינה אותך לתוכנית 12 הצעדים להתעוררות רוחנית – לצעוד עם כלים פרקטים ומעשיים ויחד עם זאת לשחרר תוצאות בחיים..

מחפשת משמעות

מחפשת משמעות

זה קרה ב2008, הייתי בת 36 (גיל השאלות המהותיות לפני ״לידת תודעת הרוח״ כשהתחלתי לחפש ״משמעות לקיומי״ לא באמת קראתי לזה ככה. קראתי לזה דיכאון, פחד, נמאס לי מהחיים, לכאורה יש הכל ואין כלום. כשעבדתי בעבודה טובה אחרי קידום משמעותי. שלושה ילדים, בית חביב, בעל חמוד ומתוק שסובל בשקט את השטויות שלי. כל הזמן שאלתי שאלות
מה זהו. אלה החיים עובדים 5-8. בשביל זה באתי לעולם? להביא ילדים? לבנות בית? למצוא עבודה? הרגשתי חוסר פנימי עמוק. שהיום אני יודעת שהוא נקרא ״הבור השחור״ לא הצלחתי ליישם דברים, לא רציתי להיפגש עם חברים, לא רציתי לחיות!! הרגשתי שהחיים גדולים עלי.. ואז התחלתי לחפש כל דבר שיכול לתת לי תשובה.

כשהתחלתי לחקור באמת מה עובר עלי, מה אני יכולה לעשות אחרת. נחשפתי לספר, האדם מחפש משמעות של ויקטור פרנקל (פסיכיאטר ונוירולוג).

ויקטור פרנקל טוען, שהאדם המודרני שיש בידו את האמצעים, אך איבד את התכלית, סובל מתחושת עקרות וחוסר משמעות שהוא מכנה בשם "ריק קיומי", שהסימפטום הראשי שלה הוא שעמום.
זה מה שחוויתי שעמום וריק קיומי. אומרים שמחלת ההתמכרות מתחילה בילדות עם ״שממה רגשית״ לא באמת שאלו אותי שאלות בילדות. לכאורה הייתה משפחה נהדרת ויש בה הכל, חום ואהבה ובעיקר אוכל טוב. אך לא באמת שיתוף של חוויות רגשיות או התענינות מה קורה איתי. כשהחלה ״ההתמכרות״ לקניות ואוכל , תשומת לב. זה היה המענה לשעמום ולריק הקיומי. היום אני יודעת לשים את האצבע מתי זה התחיל. כשהתחלתי ללמוד את שנים עשר הצעדים, הבנתי כמה השיעמום גורמת לנו להתמכרות חיצונית.

על פי תפיסתו של פרנקל, הדחף העמוק ביותר של האדם, או יותר נכון הרצון העמוק ביותר, הוא שאיפה למשמעות והבנה של חייו והעולם שבו הוא נמצא, והבנה זו היא היא הכוח שיכול לעזור לו להתמודד עם סבל ומצוקה קשים ככל שיהיו.

פרנקל כאן קושר בין השאיפה למשמעות לבין האגו, לכאורה רק דרך האגו הרציונלי בני האדם יכולים לתפוס את משמעות קיומם וחייהם ולתת סיבה אמיתית לקיום העצמי שלהם.

ויקטור פרנקל נוירולוג ופסיכאטר והתמכרויות: עפ״י גישת הלוגו (משמעות)– תרפיה(טיפול) – שאיפה למשמעות
אדלר טוען, שהאדם שואף לכוח. ואילו זיגמונד פרויד טוען, שהאדם שואף להנאה.

גם פרנקל וגם שיטת 12 הצעדים, רואים את הפיתרון, היכולת של האדם לצאת מריכוז עצמי, להיות בקשר עם מכורים אחרים, להעביר את הבשורה למכור שעודנו סובל, לסייע למכור בכל צורה, בעבודה, רגשית, נפשית, רוחנית, משפחתית, ולהפוך את הנתינה לדרך חיים.

פרנקל ראה את התסכול של חוסר המשמעות של העידן החדש שיצרו תירבותו של האדם ושקיעת המסורות והדת. אחד המשפטים המרכזיים בהגותו של פרנקל היה משפט של ניטשה:

ויקטור פרנקל טוען שהאדם המודרני שיש בידו את האמצעים, אך איבד את התכלית, סובל מתחושת חוסר משמעות שהוא מכנה בשם ״ריק קיומי״, .(״הבור השחור״). שהסימפטום הראשי שלה הוא שעמום. תחושה שבאה לידי ביטוי לפי פרנקל

במשולש:
דיכאון (פחדים וחרדות)

 

תוקפנות (טינות וכעסים)                       והתמכרות (תשוקות,תאוות)

 

אותו ריק קיומי גורם לרוב הצרות הרוחניות והבעיות הנפשיות. פרנקל טוען שהאדם ימלא לעצמו את הריק הפנימי שלו, וימצא משמעות לחייו בדבר שמחוצה לו, אליו יוכל להתכוון, ושלקראתו יוכל לחתור, ובו יוכל לשכוח את עצמו, הדבר יוכל לשכוח את עצמו, הדבר יגלה את הוויתו האנושית האמיתית, ורוב הבעיות שליוו אותו יפתרו.

שיטת 12 הצעדים מראה את הפיתרון, היכולת של האדם לצאת מריכוז עצמי, להיות בקשר עם אנשים אחרים לעזור לאנשים אחרים ״אהבת לרעך כמוך״ להעביר את התובנות לאחרים. כדי שנביא תועלת לאחרים, כך נוכל לצאת מעצמנו ולא נהיה בריכוז עצמי.

אדם שיש לו משמעות ומטרה בחייו יצליח להתמודד עם הבעיות או הקשיים שיש לו בדרך. אך אדם שהוא חסר מטרה, ושאין לו משמעות, שהוא לא לוקח אחריות על החיים. יוכל להגיע למצבי ייאוש וחוסר טעם בחיים.

כך מגיעים להתמכרויות קניות, אוכל, מין, מע׳ יחסים, סמים, הימורים.. כי אנשים שאין להם משמעות מוצאים את זה בעזרים חיצוניים.

כבני אדם אנו רודפים אחר העונג, כוח, כסף ויותר מזה, אנו הופכים את זה למטרה עליונה וממכרת.

בתוכנית שנים עשר הצעדים, יש סמכות אחת והיא אלוהים. אלוהים אוהב אותנו כפי שאנחנו. לנו אין שליטה בכל. כשאנחנו חסרי אונים, אנחנו מבינים שיש משהו שהוא חזק מאיתנו.

עפ״י ויקטור פרנקל יש יסודות עיקריים.

משמעות החיים:

משמעות פנימית. משמעות שהאדם צריך למצוא ולא להמציא. החיים הם סוד גדול שצריך לפענח אותם. לפי ערכים יצירתיים לדוגמא אני מצאתי את העבודה שהפכתי לשליחות. כל הזמן חיפשתי שיקדמו אותי ,שיעריכו אותי. עד שהתפטרתי אחרי 16 שנה בעבודה הראשונה ולאחר מכן 6 שנות עבודה בחברת הייטק נחשקת. מצאתי את השליחות לעזור לאחרים דרך התובנות, הניסיון ובעיקר הדרך שעברתי.

ערכים חוויתיים:

לוקחת מהעולם חוויות בכל מקום שאני נמצאת. מרגישה אהובה ואוהבת את היקום.

ערכים התייחסותיים:

אני מוצאת משמעות איפה אני ביחס לעולם.

 

דרך שילוש הטרגי:

אשם

סבל                        מוות

שאיפה למשמעות:

 אדם שמוצא משמעות שביקש מוכן לסבול, להקריב ״קורבנות״ לוותר על דפוסי התנהגות שלא משרתים אותו יותר. לדוגמא, רצון שיראו אותי ולעמוד על במה גדולה. הייתי צריכה לוותר על מחיאות הכפיים, לוותר לעמוד על במה על מנת למצוא משמעות עמוקה יותר. שאני באה ללמד אחרים מתוך צורך של אחרים ולא שלי. אדם חסר משמעות מאבד את עצמו עם התמכרויות חשקים, דחפים ויצרים חיצוניים.

חירות הרצון :

כשאנחנו בריכוז עצמי. אין לנו באמת חירות ואין באמת חופשיות.

יסוד משמעותי בהתמכרות הוא, תסכול קיומי – זה תסכול מחוסר שאיפה למשמעות. או חוסר סיפוק שהאדם מרגיש שהוא לא ממצא את הפוטנציאל שלו.

היום האדם המודרני מרגיש ריק קיומי בגלל חוסר. האדם לא באמת יודע מה רצונו האמיתי והוא מרגיש שהוא נמצא בריק קיומי שהתסמין הכי בולט שלו הוא השעמום.

באמצעות המעשים של האדם אנחנו מבינים מהו פשר החיים. בהתנסות וחוויה של ערך או סבל. לא האדם שואל לפשר החיים, אלא החיים שואלים אותו. וזה מתגלה אך ורק ע״י מעשים!

לוגותרפיה, מבוססות על ההנחה שיש בכוחות של האדם, ובכוחם של אחרים, לעזור לו לצאת מסבך נפשי מתוך התודעה העצמית שלו ובשל העצמאות והחופש להעניק משמעות לחיים, כמעט כל הקשר נסיבתי. ויקיפדיה

תפקידו של האדם למצוא את המשמעות הייחודית לו, וכי ברגע שאדם מניח לשאלת הישרדותו הפיזית, תעלנה עבורו השאלות: מדוע אני קיים? מהי תכלית קיומי? מה המטרה של החיים, ומה הטעם בחיים? שאלת ה’משמעות’ בעיניו, היא השאלה המרכזית במוטיבציה של האדם (לעומת עקרון העונג של פרויד, או השאיפה לשליטה ולכוח, של אדלר) (פראנקל, 1970).

פרנקל הדגיש כי לאדם ממד נוסף מעבר לממד הפיזי-נפזי, והוא הממד הרוחני, הממד שמסייע לו לכוון עצמו ולשאוף למציאת משמעות. הממד הרוחני בלוגותרפיה מדומה קופסה סודית שמוחבאת בתוכנו , מאחר והוא מכיל את כל המשאבים היקרים של רוח האדם, אשר ניתן לגייסם על ידי היחיד, כדי להתגבר באמצעותם על מחלות וטראומות שהחיים עלולים להביא לנו,

בקופסא הסודית נמצאים כמה מרכיבים, בניהם:

• הרצון או השאיפה שלנו למשמעות
• המטרות והיעדים בחיינו,
• הרעיונות והאידיאלים שלנו,
• יכולת האהבה
• המצפון שלנו
• מחוייבות לתפקידים
• האחריות שלנו
• היצירתיות
• הדמיון וחוש ההומור שלנו
• המודעות למוות ולאי הקיום (גוומן 1999)

הצורך במציאת משמעות קיים לנוכח קיומן של תחושות חרדה, רגשי אשמה, ואובדן תקווה, שהם חלק מההוויה הקיומית, המקבלת משנה תוקף, כאשר אדם נחשף לאיום של מחלה מסכנת חיים (יאלום,2011) .
הגישה הלוגוטרפיה מעודדת את האדם להתבונן ולחקור את חייו במונחים של בחירות משמעותיות. כמו כן האנתרופוספיה מעודדת לחקור את חיי האדם מתוך אירועי החיים וללמוד מהם.

גישת שנים עשר הצעדים, מעודדת שיפור והעלאת איכות חיים רוחנית ומעשית של האדם, והפחתת מצוקה נפשית.

אל תשארי לבד!

אם את מרגישה בחוסר משמעות שמלווים בתחושות חרדה, רגשי אשמה ואובדן תקווה. יש לך מקום איתנו בקבוצה. קבוצת שנים עשר הצעדים ללמוד ולהתפתח רוחנית

מזמינה אותך לחקור ולהתבונן על חייך וללמוד מהם.

ההפניה בלשון נקבה מטעמי נוחות בלבד. אם זה מדבר גם אלייך אתה מוזמן באהבה תמיד.

לעמוד בפיתוי הקניות

לעמוד בפיתוי הקניות

לעמוד בפיתוי של כוחות הנגד שקיימות בתוכי

החנות של זארה?
הבגדים,הצבעים,החווית קנייה,מביטה בג׳קט ומרגישה שהוא קורא לי. הרגע שאת מבינה שהחיים לא יכולים בלי הג׳קט, המכנס,החולצה…איך הייתי בלעדיו??? (מאמינה שאת חווה את החוויה הזו ומרגישה איך התחושה מתחילה להשתלט עלייך.)
חייבת אותו בארון.
כבר מריצה סרטים עם איזה בגד תשלבי אותו?
איזה אירוע שווה לשים אותו?
איזה תענוג. האופוריה שאפשר להכנס אליה בקלות!!!!
חייבת לקנות!
אי אפשר להסתדר בלעדיו? הוא חייב להיות בארון (סיפורי הצדקה – בתוכנית 12 הצעדים. אנחנו מבינות שיש לכל מעשה הצדקה).
ואז מגיעה הרגע שאת מתקרבת לקופה וואו כל כך הרבה זה עולה? זה שווה? כדאי? למה לך? יש לך מספיק?
בטח!! זה לכל החיים. תקני!!
איזה עונג, איזה ריגוש…
אבל הבטחת שאת לא קונה יותר החודש הזה!! ,נחלק לתשלומים לא נרגיש. מתחילה מועקה פנימית למה לא לקנות? פה אנחנו מחפשות פתרון חיצוני.
הקול השפוי של הכאב- אומר לי ,את כבר יכולה ליצר ״כאב יזום״ זה לא לקנות. כי לא לקנות זה כואב. זה באמת כואב. אם קניית הבגדים מעניקה לך ביטחון עצמי לא תוכלי לוותר על הבגד. אם הבגד מעניק לך ריגוש רגעי לא תוכלי לעצור את זה.
ושוב עולה השאלה את באמת צריכה את זה?

(המלאך השומר אומר לי בקולו המרגיע תניחי לזה.זה לא מה שייתן לך תענוג לאורך זמן.זה תענוג רגעי כמו האוכל זה רגעי. ואת עונג רוצה לטווח הארוך!

צאי מהחנות
תשמרי על הכסף שלך.,תשקיעי אותו במקום אחר. יש ממש תחושה של חוסר אונים. חוסר אונים יש כאן משהו שהוא יותר חזק ממני. אין לי באמת שליטה.
בחוסר אונים אני נכנעת.
יוצאת מהחנות ומתפללת לכח עליון. בתוכנית אנחנו משתמשים בכח גדול ממני בשבילי זה בורא עולם. רק הוא יכול לעזור לי ברגעים אלה.
נכון שיש עדיין מועקה שרובצת אך זאת ״הגמילה״ להיות עם המועקה ולהרגיש אותה. כי בכל פעם שיש מועקה, בדידות, חוסר ביטחון, פחד (כל אחד צריך למצוא מה הפחד שלו). במקום הזה יש צורך ״לאלחש״ את המועקה עם משהו חיצוני. אוכל, קניות, צורך ביטחון מהבעל, אלכוהול ועוד…

הבגדים/האוכל לא ימלאו את הריקנות שאת חווה עכשיו אלא ניצחון אישי קטן שניצחת את התאווה לעוד ועוד ועוד למלא משהו אחר. הרי למדת שזה לא מה שיעניק לך להרגיש טוב. כבר למדת שהריק לא באמת יתמלא בבגדים.

לעמוד בפיתוי של הכוחות הנגד שנמצאים בתוכנו. הם לא מחוצה לנו אלא בפנים. המועקה היא פנימית והיא התחילה בילדות הרחוקה כשהמערכת הרגשית לא קיבלה מענה בבית.
העבודה בכמה מישורים:
התנהגותית
נפשית
רוחנית

בתוכנית יש כלי מדהים רק להיום
כל יום לומר רק להיום, אני שולטת. שולטת בקניות (תקציב ,מינון, לא נכנסת ועוד אפשריות).

נשאלת שאלה, האם אפשר לעצור אותה?
האם היא מנהלת את העניינים? לא תמיד. יש כוח שהוא יותר חזק מהרצון שלי ולכן מלחמה לא עוזרת. אלא עצירה, השהייה ובקשה לעזרה מכוח גדול ממני. בשפת התוכנית אלוהים כפי שאנו מבינים אותו. על פי התוכנית, מחלת ההתמכרות מתאפיינת בתתחושה של ריקנות פנימית במישור הרוחני. ריקנות זו מוליכה לצורך בהשגת סיפוק דרך הקניות או האוכל. במקרה זה, אלה הם הקניות…

המטרה העיקרית של שנים עשר הצעדים, באות לידי ביטוי בשלושת הצעדים הראשוניםֿ
1. צעד ראשון להודות בקיום בעיית ״ההתמכרות״ – התמכרות היא כפתייתית והיא מנהלת אותנו. כאן זה המקום לבדוק מה מנהל אותך? קניות, אוכל, הביטחון של הבעל, מע׳ יחסים, סמים קלים, אלכוהול ועוד….
2. קבלה של מציאות זו
3. הפנמה רגשית של הבעיה
4.כניעה והודאה בחוסר האונים ובאובדן השליטה, והעברת השליטה לידי הכוח העליון.

כמה פעמים נכנסת עם שקיות ואמרת לעצמך אוף למה???

לך יקרה רק אם את מזדהה עם הישות הזו בתוכי, כתבתי למענך,
1. בדקי איזה רגש את מבקשת להסיח בקניית הבגדים?

2. מה יש בבבגדים שחשוב לך?

3. מה קורה לך בפנים שאת לא לבושה בבגד חדש?

4. ממה את בורחת שאת קונה עוד ועוד? לאיזה פנטזיה את נכנסת?

החיים נעים בציר של עונג וכאב וככל שאנחנו רוצות להיות בעונג כך יש כאב(רגש) שרוצה להירפא.

בכאב אנחנו צומחות וגדלות ובעיקר, ידע חדש נכנס לתוכנו.
בעונג יש פנטזיה שכך החיים צריכים להיראות רק כיף ובילויים – לא רק🥂 (הכיף נמצא בקניות אך זה מצב רגעי למלא ריק רוחני). כשאנחנו בקניות זאת תחושה מאלחשת לא פחות מאלכוהול, סמים, הימורים. הקניות מעניקות תחושה של ביטחון ומילוי. אך זה שקר!!! כי אחרי הקניה מהר מאוד אנחנו בכאב ותסכול למה עוד?

המטרה של חיינו, היא להתמודד עם כאב וליצור חיבור לעונג ממקור אינסופי של הבורא בלמידה על עצמנו ולתקן תאוות שלא ישרתו אותנו.
מייד אחרי הקנייה את יושבת בבית ואומרת לעצמך, נו מה יהיה עוד בגדים? הרי יש לך בגדים חדשים שעוד לא הספקת..
ומייד המצב רוח של ההייי הגדול שהיה בזמן הקנייה מתחלף בדיכדוך שלא הצלחת לשלוט.
והנה הריקנות גדלה!!

אך אם ברגע האמת – לא תקני את מה שאת לא צריכה (לא אמרתי, להתנזר ולא לקנות בכלל – אלה שיזדהו עם הפוסט יבינו על מה אני כותבת).. ברגע האמת, תעצרי ותשאלי אני צריכה את זה עכשיו? זה באמת מה שיגרום לי אושר,עונג לטווח הארוך? את תביני שלא!!!
מה שיגרום לך עונג לטווח הארוך זה רצף של הצלחות קטנות בחיבור לעצמך ולבורא. ללמוד את עצמך ולנצח בכל פעם ישות שקיימת בתוכך"
את באמת צריכה ריגוש בקניית בגדים? זה באמת מעניק לך ביטחון עצמי?

בעל הסולם אמר, ״שהכוח בניצחיות לתענוג ממושך״ זה דיוק!!!
כל מה שיש בו עודף וחוסר זה מחליש.
לדעת את המינון הנכון זה דיוק!

בתוכנית 12 הצעדים להתעוררות רוחנית אני מלמדת צעד צעד ״לצאת מפנטזיה״ שהחוץ יעניק לנו אושר אלא להנות ממה שיש וממה שקיים בנו.

הקניות לכאורה מעניקים לנו תחושה של טוב. התוכנית מלמדת שכמה שנרצה להרגיש טוב לא נרגיש טוב. קניות לא עושות לנו באמת טוב.

תחפשי להיות טובה! כשתעברי את הטרנספורמציה. את המהפך הזה עם עצמך כבר לא תחפשי להרגיש טובה. אלא להיות טובה.

להביא תועלת, לעצמך ולעולם ואז תרגישי טוב. אבל זה עמוק  הרבה יותר, זה נובע ממך.

ולשם מכוונת תוכנית 12 הצעדים.שיחרור משיעבוד חיצונית.

יקירה, אם את מרגישה שההתנהגות הכפייתית בצורך לקנות יותר מידי או לאכול יותר מידי או בביטחון בבעל שיעניק לך סיפוק מיידי? התוכנית מתאימה לך. אני מאוד מאמינה בתוכנית כדרך חיים, להיות בדיוק לא יותר מידי ולא פחות מידי.

בואי הצטרפי לצועדות שעשו כבר דרך וחיות את דרך 12 הצעדים.

תחושת בדידות – מהי בדידות?

תחושת בדידות – מהי בדידות?

חווית בדידות

– חוסר באהבה, חסימה בנינו לבין אלוהים, ריכוז עצמי. ככל שנהיה בריכוז עצמי כך נתרחק מאלוהים כפי שאתם מבינים אותו.

 

כשאנחנו שואלים את עצמנו מהי בדידות?  לחצו לצפות בהרצאה שהכנתי עבורכם.

 

בדידות היא מצב, מצב רגשי, מצב תפיסתי, מצב של ההכרה. בדידות היא מצב של חוסר. כשאנחנו בודדים חסר לנו משהו.

מה המסך שמסתיר? עצם זה שאנחנו מחפשים פתרונות בחוץ, נרגיש בדידות. אך אם נחקור בתוכנו. מיהו הבודד בתוכנו? נקבל תשובות מתוכנו  ואז נקבל ניצוצות של שקט.

כל פעולה שנעשה תוריד את המסך שמסתיר אותנו. ברגעי בדידות חשוב שנזכור שאלה הם רק רגעים וזה לא מתמשך לנצח! לעשות פעולות רוחניות וגשמיות ואז זה נעלם. זה תרגול ומיומנות לזהות את החוויה ולצאת ממנה ע״י פעולות.

מדיטציה – התבוננות פנימית

קריאה

כתיבה -בתוכנית קוראים לזה אסירות תודה

תפילה

הליכה בחוץ

אחרי פעולות יש תחושה של מלאות זה גם רוחני.לא חייבים לצאת אפשר לעשות פעולות רוחניות גם אם נדליק לעצמנו נר ונראה את האור דרכו. הרב קוק אמר, ״כל עוד הנר דולק אפשר לתקן״. הבדידות היא רגעית ולא לנצח.

כשאני זוכרת את עצמי בבדידות כל הזמן פחדתי ממנה, פחדתי להשאר לבד עם עצמי לא הכרתי את עצמי. הבנתי שאני ועצמי זה אסון גדול… פתאום כל הזכרונות של הילדות עולים.

שכחו אותי באוטובוס כשהייתי ב5. אמא וסבתא שלי ירדו מהאוטובוס ופשוט השאירו אותי שם. הגעתי עם הנהג לתחנת המשטרה (אם זה היה קורה היום היו לוקחים אותי למשפחה אומנת(:). השוטר לקח אותי הביתה, מזלי שידעתי את כתובת הבית. נכנסתי הביתה כולם שמחים ומאושרים ועסוקים בעצמם. אף אחד לא שם לב שאני אינני…. זאת חוויה  שהובילה אותי בבדידות המון. אך הפסקתי להזדהות איתה ולתת לה ״כוח״. היום, אני מבינה שיש לי זכות בחירה. בהמשך תראו כמה נתיבים יש לכם לבחור.

כלי מתוך 12 הצעדים , בזמן הבדידות להסתכל על עצמי מהצד.ֿ להפסיק להזדהות עם הילדה הקטנה ששכחו אותה באוטבוס ולהרפות. לתת לעצמי חיבוק ולהיות החברה של עצמי ולא לפחד להישאר עם עצמי לבד. כי בסופו של יום יש לי אותי וזה המון…. ויכול להיות גם כיף…

מצב של בדידות או חוויה של בדידות זאת הרגשה גם של דחייה. זה קורה בזוגיות. יש רגעים שיש בדידות נוראית שתוקפת. ומתחיל דיאלוג או ויכוח את אהובה?הוא דוחה אותך?אין לך ביטחון? ואז יש גם תחושות פיזיות של מחנק או קוצר נשימה.

מצאתי שאחת הדרכים לצאת משם היא כנות, לדבר על זה. כמו בצעד שני מתוך 12 הצעדים, לדבר בכנות על התחושות. כשאנחנו בכנות ומדברים על זה אנחנו מאפשרים לעצמנו לצאת מהרחמיים העצמיים שהשתלטו עלינו בבדידות. כשאנחנו מדברים בכנות, אנחנו לא מזדהים עם הבדידות אלא מסתכלים עליה מהצד. (ממש לראות אותנו מהצד עם הבדידות ועם הרחמים העצמיים).

נמצאים בצומת –  אפשר לבחור בשתי דרכים:

אחת, להתמכר לרחמים העצמיים ונהיה איתם.

השנייה,לעשות פעולות להוצאה מרחמים עצמיים. ולהזכיר זה רגע חולף ולזכור את זה. ״דוד המלך אמר, גם זה יעבור)…

בחירה –אתם  בצומת? עשו – בחירה. לבחירה,  יש כמה נתיבים:

  • רחמים עצמיים
  • התמסכנות
  • התקרבנות
  • לברוח מהבדידות ע״י אמצעים חיצוניים, אוכל, קניות,מע׳ יחסים,אלכוהול ועוד..
  • להזדהות עם הבדידות
  • להתמודד בכנות ולדבר על זה
  • פעולות רוחניות,קריאה,כתיבה,פנייה לבורא
  • נכניס אהבה במקום בדידות – לא לשתף איתה פעולה

בדידות הדבר הטוב בה, שהיא מראה לנו שאנחנו בצומת. בכל רגע ורגע זאת צומת בחירה בנינו לבין אלוהים. זה פוגש אותנו אנחנו צריכים ולבחור באהבה. בוחרים באהבה אנחנו לא צריכים שירצו אותנו, לא מרגישים דחויים, אנחנו מרגישים אוהבים ואז תודה לאל.

מוזמנים באהבה להכניס אהבה במקום בדידות – בהשראה של נתי רונאל

להתמיד בדרך ואלוהים ימשיך…..

הרצאה מוקלטת לנוחויותכם 

 

מיהו רודולף שטיינר?

מיהו רודולף שטיינר?

מיהו רודולף שטיינר?

רודולף שטיינר נולד בסוף המאה ה-19 באוסטריה. כמו הנביאים הקדומים, הוא ניחן ביכולות על-חושיות שאפשרו לו לחדור לעולמות גבוהים "ולהוריד" משם ידע לאנושות. כל חייו פעל שטיינר להתאמת הידע הרוחי לחיים הארציים הקונקרטיים וליצירת קשר בין העולם הארצי לעולם הרוחני. תחומי הידע שלו היו רבים. הוא חידש ידע קדום בענפי החיים השונים וכמו כן פיתח תחומים נוספים המתאימים לאנושות המודרנית, ולמצב התודעה בהווה.

הייעוץ הביוגרפי כענף טיפולי, לא נוצר על ידו, אך היידע עליו נשען הייעוץ הביוגרפי הינו ידע-האדם והעולם והקשר ביניהם, אשר ניתן לאנושות בשפע על ידו.

מיהו רודולף שטיינר?

לסיכום דבריו של הפילוסוף הוגו ברגמן על ההוגה והרואה הרוחי – ר. שטיינר מתוך ההקדמה למהדורה העברית של הספר: "כיצד קונים דעת העולמות העליונים":

איני אנתרופוסוף ולא הייתי חבר של התנועה האנתרופוסופית, אך כששמעתי בשנת 1911 את הרצאותיו של רודולף שטיינר, נפתחו לפני אופקים רחבים חדשים. היה זה הזמן שבו שלטה השקפת העולם של מדעי הטבע דאז שלטון גמור על הרוחות. וכאן עמד לפני איש אשר היה בן בית במדעי הטבע ומוכר כבר סמכה בתולדות מחקריו של גיתה ( Goethe) בתחום זה, שטען שההשקפה הרווחת במדעי הטבע אשר קנתה לה שליטה בלתי מרוסנת בדעת הקהל הרחב, היא יותר מדי צרה ומתאימה לכל היותר למקטע קטון של מציאותנו. יתרה מזה: שטיינר טען, שכל הווייתנו הידועה והשקופה לנו, אינה אלא פרגמנטרית, שהיא קטע מהוויה יותר מקיפה ושלא נוכל להבין את עצמנו כל עוד אנו מסתפקים בנקודת מבט חלקית. מה שאנו תופסים בחושינו, אינו אלא חלק קטנטן של ההוויה הקוסמית האמיתית בה אנו חיים. בכדי להבין את מהותנו, הכרחי הוא שנשתמש בנקודת-ראייה ובקני מידה קוסמיים.

חייו של האדם בין הלידה והמוות הם רק חלק של התפתחות אשר החלה זמן רב לפני הלידה ואשר תימשך גם אחרי מה שאנו רגילים לקרוא בשם מוות. עלינו לראות את התודעה הנוכחית הערה של האדם כחלק של תודעה מקיפה יותר שבה אנו שרויים. יוצא: החלק הגדול של הווייתנו ושל תודעתנו נסתר מאתנו.

תודעתו של האדם הקדמון הייתה אחרת מתודעתו של האדם היום ואין אתה יכול להבין את הישגיו ואת כישלונותיו של האדם הקדמון בלי להתחשב בשינויי התודעה שחלו מאז. יחד עם זה פיתח שטיינר תורה המסבירה הסברה מתקבלת על הדעת מה הייתה התכלית של שינויים אלה, של צמצום זה של אופקינו התודעתי: רק באופן זה אפשר היה שיתפתח ה"אני" הער של האדם החדש. אבל כעת שההתפתחות הזאת של האני הגיעה לשיא מסוים, חייבים אנו שוב להרחיב את תודעתנו לקראת הכרת עולמות עליונים שהיא כעת נעולה בפנינו. מי היה האיש רודולף שטיינר?

שטיינר נולד ב-1861 בעיירה בדרום הונגריה, ששם שימש אביו כמנהל תחנת רכבת. הוא למד בבית ספר ריאלי ובטכניון ב-וינה. השכלתו הייתה איפה השכלה של מדעי הטבע, דבר בעל חשיבות רבה להבנת דעותיו. אחרי גמר לימודיו פנה לחקירת הכתבים של גיתה במדעי הטבע. מה שמשך במיוחד את התעניינותו של שטיינר בכתבים אלה, הייתה המתודה של גיתה בחקירת הטבע, היינו החיפוש אחרי האידיאות הפועלות מאחורי הטבע הנראה לעין. שטיינר היה מעוניין להפנות את תשומת הלב של החוקרים אל הצד העקרוני של דרך חקירתו של גיתה את הטבע. ידיעתו הרבה בכתבים אלה של גיתה גרמה לכך ששטיינר נקרא לארכיון גטה-שילר בווימאר והוטל עליו להוציא את כתבי גיתה במדעי הטבע בהוצאה הווימארית הגדולה. שבע שנים חי שטיינר בווימאר ושם כתב את ספרו "הפילוסופיה של החירות" שיצא לאור בשנת 1894. הספר דוחה את קאנט וכל אלה האומרים, שמאחורי העולם החושני שלנו קיים דבר שהוא לעצמו בלתי ידוע לנו לעולם. בניגוד לכך הורה שטיינר, שהעולם החושני הוא לאמיתו של דבר עולם רוחני שאינו סגור בפנינו.

שטיינר היה בן 40 שנה, כשהחליט לשבור את האלם שהטיל על עצמו ביחס לחוויותיו המיסטיות. הוא נכנס אל החברה התאוסופית. הכניסה אל החברה הזו כמוה ככריתת גט לנציגי חיי התרבות ששלטו באותו פרק זמן, ניתוק הקשרים עם ידידיו ועם החוג בו פעל עד אז. ושטיינר הטיל על עצמו, בכניסה זו, מלחמה בשתי חזיתות: נגד החומרנות השולטת מזה, אך יחד עם זה גם מלחמה נגד אלה מן התאוסופים עצמם, שנטו אל הספירטיזם, או הסתפקו לקבל את השראתם מעולם חלומי תת מודע, נגד האוקולטיזם אשר התרחק מן הבהירות והצלילות של המתודה המדעית.

התוצאה של חילוקי דעות אלה הייתה שרודולף שטיינר נפרד בשנת 1913 מן החברה התאוסופית וייסד את החברה האנתרופוסופית, אשר הקימה את מרכזה בדורנאך (על יד באזל). את האנתרופוסופיה הגדיר שטיינר כ"שביל של הדעת, המיועד להדריך את הרוחי שבאדם לקראת הרוחי שבעולם. האנתרופוסופיה מופיעה באדם כצורך של הלב ושל הרגש. יכול להעריך אותה בערכה האמיתי רק מי שמוצא בה מענה למאווי נשמתו העמוקים והנשגבים ביותר.

לכן יכולים להיקרא אנתרופוסופים אנשים שמרגישים שלשאול שאלות מסוימות שנוגעות למהות האדם והעולם זה עבורם כעין צורך חיים והם נזקקים לידע הזה כמו שאדם רעב נזקק למזון עבור גופו".

הגדרה זו של האנתרופוסופיה מדגישה את השורשים הרגשיים של השאיפה אך מן הצורך להוסיף, שהמתודה של החקירה האנתרופוסופית או כמו ששטיינר נוהג אחר מכן לומר של "מדע רוח", תובעת לעצמה מדעיות מקפידה ואינה מרשה שום הסתמכות על הרגש. אמנם הביסוסים הם החוויות של ה"חוזה " או "חוקר הרוח", אך העיבוד נעשה במתודה מדעית. האנתרופוסופיה כוללת, כמו התאוסופיה, את תורת גלגול הנשמות. גלגול אחד קשור בגלגול שבא אחריו על ידי חוק ה"קארמה" שהוא חוק של סיבתיות מוסרית שאין אדם יכול להימלט ממנו. מה שזרע בגלגול אחד, יקצור בגלגול השני. הגלגול הבא הוא ההמשך האורגני של החיים האלה, התפתחות נוספת- המשכית של הכשרים אשר רכשנו לנו בחיים אלה. אישיותו של האדם מורכבת מחלקים: הגוף החומרי, הגוף האתרי, הגוף האסטרלי, והאני. חלקים אלה מתפרדים עם המיתה, והאני של האדם שהתקשר עם הלידה, זמנית עם יתר החלקים, משתחרר מהם וממשיך את דרכו לקראת התפתחויות נוספות. על האני של האדם הוטל התפקיד לפתח מתוכו כוחות נוספים שעדיין לא התפתחו בו. פרטים על כך ימצא הקורא בספרו של שטיינר "גוף נפש רוח".

אחרי מלחמת העולם הראשונה יצא שטיינר בתכנית פוליטית: ארגון חדש של המדינה: במקום מדינה אחת המאחדת ומרכזת בתוכה תפקידים תרבותיים, משפטיים, וכלכליים כאחד, צריכה לבוא מדינה משולשת על ידי הפרדתם של התפקידים האלה זה מזה. הגבולות של המדינות הללו אינן צריכים לחפוף אלה את אלה. ואפשר יהא למשל, לאחד במדינה אחת בני תרבות אחת, אף על פי שאינם אזרחי מדינה אחת מבחינה כלכלית או פוליטית. שטיינר קיווה על-ידי התכנית הזאת לרסן את כל יכולתה של המדינה, להפריד את השאלות התרבותיות-לאומיות מן הבעיות הפוליטיות והכלכליות .התכנית עוררה בזמנה ויכוח רב, אך לא היה בכוחה לעצור בעד ההתפתחות הגורלית שהביאה שואה על אירופה. כיום יש גופים בגרמניה הנלחמים בעד התכנית הזאת ומשתדלים להראות שהיא יכולה לשמש תרופה לסבלי האנושות: סיפוק הצרכים התרבותיים של העמים, ובמיוחד של הקטנים, ויחד עם זה יצירת הגושים הגדולים הנחוצים להתפתחות הטכנית והכלכלית של האנושות היום. בלי שגופים כלכליים אלה יאיימו על העמידה ברשות עצמן של המדינות התרבותיות-לאומיות. מן הראוי להזכיר כאן את השאיפות החינוכיות של שטיינר, שמצאו את ביטוין ביסוד בתי ספר מיוחדים. הם נקראו לראשונה "בתי ספר וולדורף" על שם בית החרושת אשר הנהיג ראשונה בית ספר מטיפוס זה בשביל ילדי פועליו. היום קיימים בתי ספר רבים כאלה בגרמניה, באנגליה, בארצות הברית, ועוד כמוכן נוסדו ביוזמתו של שטיינר, או ברוחו בתי ספר לילדים מפגרים ומקופחים על ידי הגורל (בייחוד באנגליה). שטיינר הורה גם דרכים חדשות ברפוי ובתורת הרפואה. הוא השפיע גם על החקלאות ומאבקו למען הזיבול האורגני והחקלאות הביולוגית דינאמית ידוע למומחים גם בארצנו.

שתים עשרה השנים האחרונות של חייו חי רודולף שטיינר במתיחות עצומה: הרצאות בכל רחבי אירופה , מחזור אחרי מחזור כמעט ללא הפסקה, כתיבת ספרים רבים, קורסים לאמנות, תנועה חדשה אוריתמיה (Eurythmie), מחזורי הרצאות לרופאים, לחקלאים, למחנכים, המלחמה הפוליטית שהוזכרה לעיל, שיחות לאין ספור עם אנשים שבאו מכל חלקי הארץ לבקש את עצתו בעניינים פרטיים וציבוריים והבנייה של ה"גיתהאנום" מרכז התנועה בדורנאך. בינתיים גברו גם הרדיפות מכל צד, כאילו התגברו כוחות הסטרא-אחרא, הנמצאים לפי תורתו בעולם, נגדו. שיא הרדיפות היה מכוון נגד המרכז שהוקם על ידו בדורנאך, בליל סילווסטר 1922 פרצה תבערה בבניין הגיתה-אנום, שעל הקמתו שקד שטיינר עם חבריו עשר שנים, ובניין העץ שהיה גם מבחינה ארכיטקטונית מעשה ידיו, היה קורבן ללהבות בלילה אחד. את בניין הבטון שקם במקום בניין העץ שנשרף, תכנן שטיינר, אך לא זכה לראות את הקמתו. הוא מת במרץ 1925, בן 64 היה במותו. חייו היו כולם עבודה ומאבק; הוא היה אחד המורים הגדולים של האנושות.

מתוך אתר של בית ספר כחותם להכשרת יועצים ביוגרפים

 

מהי אנתרופוספיה?

מהי אנתרופוספיה?

מהי אנתרופוסופיה?

אנתרופוסופיה (מיוונית: "אנתרופוס" = אדם, "סופיה" = חכמה) היא תורה פילוסופית ודרך חיים המכנה את עצמה "מדע הרוח"

אנתרופוסופיה היא פילוסופיה שנוצרה ע"י רודולף שטיינר, המניחה מראש את הקיום של עולם רוחני אינטליגנטי אובייקטיבי הנגיש באמצעות חוויה התפתחות פנימית. באופן ספציפי יותר מטרתה היא לפתח יכולות אימגינציה (תמונה מחיים קודמים או מחיים נוכחים), אינסיפרציה (מחשבה שמלווה את האדם ), ואינטואיציה (ידע אינטואטיבי, חים בתוך המציאות הרוחנית עמה)תפיסתיות באמצעות טיפוח צורת מחשבה העצמאית מחוויה חושית, ולהציג את התוצאות הנובעות בצורה הנתונה לאימות רציונלי.

מטרת האנתרופוסופיה היא להשיג בלימוד שלה את החוויה הרוחנית את הדיוק והבהירות שניתן להשיג באמצעות המדעים הטבע בחקירות שלהם את העולם הפיזי.

האנתרופוספיה, טוענת להסביר את האדם והעולם, ואת קשרי הגומלין שביניהם, מנקודת מבט הוליסטית, ומתוך תפיסה שהקשר שהאנושות זקוקה לכונן כיום עם הרוח הוא על בסיס בחירה חופשית ומודעת, מתוך "הבנה של העולמות העליונים". העיסוק האנתרופוסופי נוגע בתחומים רבים, החל מתורת הנסתר והדרך לידע האדם על פיה.

באופן אישי, האנתרופוסופיה הצילה את חיי במסע להבין את אירועי החיים וללמוד אותם.

כשהתחלתי לחקור את עולם הרוח. לא הבנתי לאיזה מסע מרתק אני נכנסת. ולא ידעתי לאן אגיע. התחלתי לחקור את אירועי העבר, וללמוד את החיים עצמם. החופש הגיע רק כשהבנתי למה אני מתנהגת כמו שאני מתנהגת.

מזמינה אותך לחקור את אירועי החיים על מנת להבין איזה התנהגות לשנות?